Escéptica.net

Es un reto intentar explicar mis ideas en un espacio tan pequeño. A ver que sale.

Creo que la pregunta estaría mejor planteada de la siguiente manera: ¿Qué características, cualidades y/o propiedades debería tener algo para considerar nombrarlo “Dios”? No puedo contestar al ¿Qué es Dios?, en el sentido de que no sé si Dios es.

Bien. ¿A qué llamaría yo Dios?, tratando de ser lo más incluyente posible de las ideas que comparte la población en general, empezaría estableciendo que debería ser, a falta de una mejor expresión, la causa primera de todas las cosas. Tengo mis reservas sobre si tal concepto tiene siquiera algún sentido, o resulte ser muy en el fondo algo auto-contradictorio, como es la idea de omnipotencia, por mencionar un ejemplo. Pero es una característica que le atribuiríamos a Dios, de otra forma, ¿qué sentido tendría llamarlo creador?

Pero es solo el principio. Ser la causa primera no es suficiente para mi. Una causa primera podría ser algo tan inerte como una piedra, sin importar si es aquello de lo que surge todo lo demás. Y dudo mucho que alguien consideraría llamar a algo inerte Dios. Sea una piedra o las leyes inmanentes de la existencia. Así que además de ser la causa primera, deberíamos establecer que debe ser consciente. Es decir, una clase de mente, lo que implica algo así como estar vivo.

Estas dos cosas me bastarían para definir a algo como Dios. Es bastante inclusiva y se amolda al concepto de Dios de mucha gente. Si bien no tengo tantos problemas con la idea de la causa primera, si los tengo con la idea de que pueda ser una mente.

Respecto a lo primero, es posible suponer que si el universo (entendido como la totalidad) es algo que se sostiene o existe por si mismo podríamos, de una manera muy rebuscada, decir que es su propia “causa primera”. Su razón de ser en sí mismo. Visto así, tendría sentido la idea panteísta de establecer que “Dios lo es todo”. Pero esto no hace a Dios consciente, o vivo, o con mente. Pero hace a la idea de la causa primera algo no del todo descabellada. No digo que crea esta postura. Es tan sólo un ejemplo de que la idea de “causa primera” es más o menos manejable.

Pero con la mente es diferente. Si la mente es un producto evolutivo, como así parece ser, y es simplemente una adaptación biológica al entorno, comienza a sonar absurdo atribuirle dicha cualidad a la causa primera. Suena ridículo, como si el rápido guepardo dijera que Dios es la “velocidad omnipresente”, la anguila eléctrica dijera que es la “descarga todopoderosa”, o el camaleón dijera que es el “camuflaje perfecto”. ¿No pasa lo mismo cuando el hombre dice que Dios es la “mente universal”?

Nos parece ridículo pensar que Dios es un anciano de largas barbas blancas, y entendemos porqué. Pero extrañamente, a la mayoría de las personas no les resulta ridículo pensar a Dios en términos de una mente universal. ¿Pero no es acaso el mismo error? ¿No es sospechoso asignarle atributos que son familiares para nosotros? Puede tener mente pero no cuerpo. ¿Por qué nos deshacemos de uno, pero no del otro?

Se puede objetar que la palabra mente es sólo un recurso del lenguaje para designar a eso otro que es Dios. Que en realidad no es mente en el sentido humano. Que sólo es una palabra que se aproxima a lo que queremos decir. Estoy de acuerdo en que resulta difícil encontrar una palabra que designe tal cosa, y estoy completamente de acuerdo que no podría estar designando a una mente en el sentido humano. Pero ahí está el quid. ¿Qué rayos significa “mente, pero no en el sentido humano”?

Resulta extraño que se insista tanto en decir que no es una mente en sentido humano, y al mismo tiempo, exista un empeño tan fuerte en caracterizarlo como tal. La “mente de Dios” da un propósito a la existencia, define lo que es bueno y malo, tiene voluntad, deseos, una especie de plan, tiene memoria para recordar nuestras acciones, conocimiento y sapiencia. ¿No son todas esas cosas productos de la mente? Cuando una mente deje de serlo en el sentido humano, va a dejar de hacer todas esas cosas. ¿A eso llamaría yo Dios? No.

Entiendo como “mente en sentido humano” a cualquier cosa que entenderíamos como una mente. Una mente con más capacidades que la nuestra, más sabia o más compleja, es tan solo una supermente, y sigue siendo mente en el sentido humano. Lo que nos haría caer en la objeción anterior.

¿Cómo podría ser considerado mente algo que no es mente en ningún sentido que nosotros podríamos aceptar como tal? Tenemos que recurrir a la creencia de que existe algo que solo es mente en un sentido trascendente más allá de la comprensión. Debemos idear una mente trascendente incognoscible. No hace falta negar la existencia de dicha mente trascendente para afirmar que no es mente en ningún sentido concebible por nosotros. ¡Está en su definición! Mente trascendente se convierte en una etiqueta donde su significado real, que es incognoscible, no tiene relación alguna con lo que sus palabras dicen. Es decir: no es mente.

Mi incapacidad para casar la idea de Dios con mente, convierten para mi a la idea de la divinidad en algo sin sentido. La trampa está, según mi parecer, en creer que el concepto de mente trascendente puede tener algún significado, o que asumiendo su definición como incognoscible, se insista al mismo tiempo en establecer inconscientemente dicho significado.